Έχουμε σε άλλη ανάρτηση (Η ανθρωπότης είναι το θησαυροφυλάκιο του Θεού) πει κάποια λόγια για τον Θιβετανό Διδάσκαλο της Σοφίας. Εδώ προσθέτουμε απλώς μια δήλωσή του, του 1934:
Είμαι ένας αδελφός σας που ταξίδεψε λίγο μακρύτερα πάνω στην ατραπό απ’ τον μέσο σπουδαστή και έχει, επομένως, επιφορτιστεί με μεγαλύτερες ευθύνες. Είμαι κάποιος που αγωνίστηκε και διάνοιξε τον δρόμο του πολεμώντας προς ένα μεγαλύτερο μέτρο φωτός από τον ζηλωτή που θα διαβάσει αυτό το άρθρο και, συνεπώς, πρέπει να ενεργήσω ως διαβιβαστής του φωτός, αδιάφορο ποιο θα είναι το τίμημα.
(…) Σε όλα τα παραπάνω σας έχω πει πολλά. Ταυτόχρονα, όμως, δεν σας είπα τίποτα που θα σας οδηγούσε να μου προσφέρετε την τυφλή εκείνη υπακοή και την ανόητη αφοσίωση που προσφέρει ο συναισθηματικός ζηλωτής στον γκουρού και τον Διδάσκαλο τον οποίο είναι ανίκανος ακόμα να προσεγγίσει. Ούτε και θα πετύχει αυτή την περιπόθητη επαφή, μέχρι να μετουσιώσει τη συναισθηματική αφοσίωση σε ανιδιοτελή υπηρεσία προς την ανθρωπότητα – όχι προς τον Διδάσκαλο!
Τα βιβλία που έγραψα αποστέλλονται στον κόσμο δίχως καμιά αξίωση για την αποδοχή τους. Μπορεί, ή όχι, να είναι ορθά, αληθινά και χρήσιμα. Ανήκει σ’ εσάς να εξακριβώσετε την αλήθεια τους με την ορθή πρακτική και με την άσκηση της ενόρασης. (…) Αν όμως δεν συμβεί αυτό, ας μην αποδεχτεί ο σπουδαστής όσα λέγονται.
~*~
Λέει λοιπόν ο Θιβετανός για τον Χριστό, ότι ήταν αυτός που παρουσίασε για πρώτη φορά την ιδέα της θυσίας του ατομικού ανθρώπου για το καλό του συνόλου και ότι, επίσης, με αυτόν εμφανίστηκε η έννοια –ή, καλύτερα, το θείο ιδεώδες– της ανθρώπινης φυλής ως ενός ενιαίου συνόλου:
Αυτός για πρώτη φορά παρουσίασε την ιδέα της θυσίας της μονάδας, που προσφέρεται συνειδητά και εσκεμμένα για την υπηρεσία του συνόλου.1
Με την εμφάνιση του Χριστού, εμφανίστηκε για πρώτη φορά το θείο ιδανικό της φυλής σαν σύνολο.2
Δηλώνει επίσης ότι ο Χριστός είναι ο ενσαρκωμένος Θεός, αυτός που έφερε την αγάπη του Θεού στον κόσμο και ο Σωτήρας όλων των ψυχών:
Ο Ιδρυτής της Χριστιανικής Εκκλησίας –ο ενσαρκωμένος Θεός– (…).3
Ήρθε για να καταδείξει στο πρόσωπό του την αγάπη του Θεού. Πριν από την εποχή του υπήρχε ελάχιστη έκφραση του αντικειμενικού αυτού σκοπού της αγάπης στον κόσμο και ελάχιστη φιλανθρωπία ή αίσθηση ευθύνης για τον αδελφό μας.4
(…) διά της ζωής του σώζονται όλες οι ψυχές.5
Σε έναν άλλο απ’ τους τόμους του ο Θιβετανός προβαίνει σε μια εκπληκτική δήλωση, που αφορά τους πειρασμούς του Χριστού:
Δεν σκεπτόμαστε σχεδόν ποτέ τις συνέπειες που θα είχαν προκληθεί σ’ ολόκληρο τον κόσμο ανά τους αιώνες, αν ο Χριστός δεν αντιδρούσε όπως αντέδρασε. Οι εικασίες είναι μικρής χρησιμότητας, αλλά θα μπορούσε να δηλωθεί ότι ολόκληρη η πορεία της Ιστορίας και της εξελικτικής προόδου της ανθρωπότητας θα είχε αλλοιωθεί, και μάλιστα κατά έναν τραγικό και φρικτό τρόπο.6
Αλλού πάλι, ξεκαθαρίζει τους σκοπούς για τους οποίους εργάζεται η Πλανητική Ιεραρχία:
Εργαζόμαστε προς την τελειοποίηση της εξουσίας του Χριστού πάνω στη Γη· αποβλέπουμε στην ανάπτυξη της χριστικής συνειδήσεως και στο να φέρουμε την εξουσία ή το νόμο του Χριστού, που είναι η αγάπη. Αυτό θα φθάσει στην καρποφορία του στην υδροχοϊκή εποχή και θα δούμε να εγκαθιδρύεται πάνω στη Γη η αδελφοσύνη.
(…) Οι γραφές του κόσμου, όπως ξέρουμε, πάντα είχαν προφητεύσει πως στο τέλος του αιώνος θα δούμε την αποκάλυψη αυτού που είναι μυστικό και την προβολή στο φως της ημέρας αυτού που ως τώρα ήταν κρυμμένο και συγκαλυμμένο.
(…) Δεν είναι εύκολο να εκφράσουμε τη φύση της αποκάλυψης που έρχεται. (…) Το μυστήριο των αιώνων βρίσκεται στα πρόθυρα της αποκαλύψεως (…).7
(…) Η κρυμμένη θειότης θ’ αποκαλυφθεί.8
Σύμφωνα με τον Θιβετανό, τη θύρα για την ανώτερη πνευματική εξέλιξη την άνοιξε ο Χριστός. Αν κρίνουμε απ’ το γεγονός ότι ο Βούδας, ο μέγιστος μύστης πριν την ενσάρκωση του Λόγου Χριστού, θεωρούσε ως ανώτατη επίτευξη το νιρβανικό πεδίο, ήταν μόνο με τη θυσία του Χριστού που άνοιξε η θύρα για τα θεία πεδία. Μέχρι τότε, σύμφωνα με τον Διδάσκαλο Ιωάννη, οι μύστες έφθαναν έως τα αποκαλούμενα «μακάρια πεδία», κορυφαίο εκ των οποίων είναι το νιρβανικό (ή πνευματικό, στην ορολογία του Έργου της Δευτέρας Παρουσίας). Ιδού τι αναφέρει ο Θιβετανός για τον Χριστό:
Έδωσε τη διδασκαλία που συγκεφαλαίωνε όλες τις προηγούμενες και φανέρωσε τις νέες όψεις της μελλοντικής διδασκαλίας· άνοιξε τη θύρα προς την Οδό της Ανωτέρας Εξελίξεως, που ήταν έως τότε κλειστή (…).9
Παραθέτουμε στη συνέχεια μια εικόνα της ανθρώπινης εξέλιξης που προκύπτει από τη συσχέτιση της αποστολής του Βούδα με την αποστολή του Χριστού, όπως την επιχειρεί ο Θιβετανός:
Ο Βούδας ήρθε ενσωματώνοντας στον εαυτό του μια μεγάλη θεία αρχή ή ποιότητα. Ήταν ο μεταδότης της φώτισης του κόσμου. Ήταν ο Κύριος του φωτός. (…) Φως, σοφία, λογική, που είναι τόσο θείες όσο και ανθρώπινες ιδιότητες, εστιάστηκαν στον Βούδα. Απέδειξε ότι όλοι οι άνθρωποι μπορούν να πετύχουν τη φώτιση και να βαδίσουν στο φως. Προκάλεσε τους ανθρώπους να διασχίσουν την ατραπό της φώτισης, της οποίας οι όψεις είναι η σοφία, η νοητική αντίληψη και η ενόραση.
(…) Μέσα από το μήνυμα του Βούδα ο άνθρωπος (…) έμαθε ότι ο Δρόμος της Απελευθέρωσης βρίσκεται στην απόσπαση, την απάθεια και τη διάκριση. Όπου υπάρχουν αυτά, υπάρχει μια γοργή απελευθέρωση απ’ τον τροχό της επαναγέννησης.10
(…) Τότε ήρθε ο επόμενος μεγάλος Δάσκαλος, ο Χριστός. Ενσωμάτωσε στον εαυτό του μια ακόμη μεγαλύτερη αρχή ή όψη, εκείνη της Αγάπης, ενώ την ίδια στιγμή περιέλαβε μέσα του όλα όσα είχε ο Βούδας απ’ το φως. Ο Χριστός ήταν η έκφραση τόσο του φωτός όσο και της αγάπης.11
(…) ο Βούδας, ο τέλειος μύστης που είχε φθάσει στη φώτιση, αλλά δεν είχε ακόμη αναπτύξει σε τελειότητα όλες τις ιδιότητες της θειότητας. Ο Χριστός, η απόλυτα τέλεια έκφραση της θεότητας σ’ αυτόν τον κύκλο και, ως εκ τούτου, ο Διδάσκαλος αγγέλων και ανθρώπων.12
Μια ακόμη δήλωση εξαιρετικής σημασίας είναι επίσης αυτή που κάνει ο Θιβετανός αναφερόμενος στη μελλοντική πνευματικότητα της ανθρωπότητας, μιλώντας για τα,
(…) θεμέλια του εκ νέου ερμηνευμένου και φωτισμένου Χριστιανισμού, ο οποίος δεν θα έχει καμιά σχέση με τη θεολογία και θα είναι παγκοσμίου φύσεως.13
Τέλος, θέλοντας να τονίσει ότι ο Χριστός βρίσκεται μέσα σε όλους μας όπως και όλοι μας βρισκόμαστε εντός του, εξηγεί τον λόγο για τον οποίο δεν έχει διασωθεί η αυθεντική του εικόνα:
Γιατί νομίζετε δεν υπάρχει καλή και αληθινή εικόνα του Ευλογημένου; Υπάρχουν μόνον κάποιες εικασίες από τους οπαδούς της πρώτης Εκκλησίας και καμιά απ’ όσους τον γνώρισαν. Ο λόγος είναι συγκεκριμένος. Δεν υπάρχει αληθινή εικόνα του, γιατί πρέπει να είναι στις καρδιές μας και όχι σε καμβάδες. Καταλήγουμε να τον γνωρίσουμε γιατί εν ημίν εστί ως και ημείς εν Αυτώ.14
- Εσωτερική Θεραπευτική, (1953), Κέδρος, Αθήνα, 2008, σ. 280 [260].
- Το Πεπρωμένο των Εθνών, (1949), Αθήνα, 1969, σ. 38 [38].
- Στο ίδιο, σ. 154 [147].
- Εσωτερική Ψυχολογία, Β΄ (1939): Κέδρος, Αθήνα, 2008, σ. 797 [742].
- Οι Ακτίνες και οι Μυήσεις, (1960) Α΄, Αθήνα, 1972, σ. 261 [221].
- Εσωτέρα Θεραπευτική, Β΄, (1953), Αθήνα, 1969, σ. 693 [671].
- Εσωτερική Ψυχολογία, Α΄, σ. 117 [95-96].
- Στο ίδιο, Α΄, σ. 324 [283].
- Οι Ακτίνες και οι Μυήσεις, (1960) Β΄, Αθήνα, 1973, σ. 617 [525].
- Εξωτερίκευση Ιεραρχίας, σ. 484-485 [410-411].
- Στο ίδιο, σ. 484. Παρεμπιπτόντως ας σημειώσουμε ότι, αφού η αγάπη ήρθε με τον Χριστό, αυτός ο κόσμος, που η ανατολική σοφία λέγεται ότι τον θεωρεί πλάνη (μάγια), προορίζεται να γεμίσει με την αγάπη και, ως εκ τούτου, να καταστεί απόλυτα πραγματικός. Αυτός είναι άλλος ένας λόγος που οι διδασκαλίες της Ανατολής είναι πλέον παρελθούσης χρήσεως, όπως έλεγε ο Ιωάννης.
- Πεπρωμένο των Εθνών, σ. 38.
- Οι Ακτίνες και οι Μυήσεις, Β΄, σ. 628 [533-534].
- Εσωτερική Θεραπευτική, σ. 387 [361].
2 σκέψεις για “Ο Θιβετανός για τον Χριστό”
Επιτρέψτε μου ακόμη μία ηλεκτρονική “παρενόχληση” (δεν σκοπεύω να το παρακάνω). Δεν είναι αλήθεια ότι ο Χριστός έδωσε πρώτος την ιδέα της ατομικής θυσίας για το καλό του συνόλου. Με την ίδια ακριβώς ένταση και έκταση έχουμε στην αρχαία Λακωνία (Λακωνία, Βοιωτία και μία τρίτη ελληνική περιοχή που αναζητείται ήταν τα τρία κέντρα του Μινυακού Πολιτισμού που ο Πλάτων ονόμασε ατλαντικό πολιτισμό) τον θάνατο-θυσία του Υακίνθου (ο εκχυδαϊσμός που ακολούθησε σε αυτήν δεν έχει τέλος). Η μεταμόρφωσή του σε λουλούδι αλληγορεί το μυστήριο της ΜΕΤΟΥΣΙΩΣΗΣ που κατέληξε στην χριστιανική Θεία Κοινωνία. Αλλά αυτή ακριβώς είναι η δράση της ΑΓΑΠΗΣ του ΧΡΙΣΤΟΥ στη γη, αυτό ακριβώς είναι το θέλημα του Πατρός. Στην πραγματικότητα ο Χριστός δεν δίδαξε τίποτα νέο, όπως διατείνεται ο Θιβετιανός, αλλά ξαναδίδαξε τη μινυακή κοσμολογία στην ελληνική αποικία της Γαλιλαίας και στους Ιουδαίους στην Ιερουσαλήμ (οι οποίοι εξακολουθούν να την αρνούνται). Όσο για τους Σαμαρείτες, αυτοί αναγνώρισαν την ίδια ελληνική διδασκαλία και τον ακολούθησαν, όπως σαφώς δηλώνεται στην ευαγγελική περικοπή με την συνάντηση του Χριστού με την Σαμαρείτιδα. Ο Χριστός (ο οποίος μαντεύει ότι η κοπέλλα είχε πριν άλλους συζύγους) αναγνωρίζεται από την Σαμαρείτιδα ως προφήτις και η περικοπή σαφώς υπαινίσσεται το “λάλον ύδωρ” των μυστών στους Δελφούς. Αυτό αναγνωρίζουν οι Σαμαρείτες. Είναι, λοιπόν, τουλάχιστον παράδοξο ότι τόσο ο Θιβετιανός όσο και ο Μορύα, δεν κάνουν καμία αναφορά για την Ελλάδα. Όμως ο Χριστός αποδεικνύεται Έλληνας (ας σημειωθεί ότι και οι μαθητές Του έχουν ελληνικά ονόματα Ανδρέας, Πέτρος, Φίλιππος κλπ και ο ίδιος ορίζει σαφώς διάδοχό Του προκειμένου να εδραιωθεί η Εκκλησία Του τον Πέτρο, ως Πέτρο και όχι ως Σίμωνα, βλ. σχετικές ευαγγελικές περικοπές). Συνεπώς πόθεν το “θείο φως”; Ex oriente? Δηλαδή από τους Ιουδαίους; Με τις σκέψεις αυτές σας αφήνω, ελπίζοντας ότι θα αποτελέσουν αφορμή για περισσότερη διερεύνηση. Σας εύχομαι καλό Σαββατοκύριακο, με τη βεβαιότητα ότι η αγάπη και ο φωτισμός του Ιωάννη θα είναι πάντα μαζί σας.
Αγαπητή κα Αλίκη, η ιδέα της ατομικής θυσίας για το καλό του συνόλου, φυσικά και προϋπήρχε του Ιησού, π.χ., η ενσυνείδητη θυσία του Λεωνίδα και των τριακοσίων του στις Θερμοπύλες (και όσων από τους 700 Θεσπιείς έπεσαν εκεί πριν την τελική μάχη). Εντούτοις, το σύνολο στο οποίο αναφερόταν η θυσία αυτή ήταν η ελληνική επικράτεια και ο ελληνισμός από τις Θερμοπύλες και κάτω. Ο σκοπός της θυσίας αυτής, που ήταν να ενώσει τους Έλληνες απέναντι στους επελαύνοντες Πέρσες επευτεύχθη, αφού στις Πλαταιές πολέμησαν πράγματι ενωμένοι και νίκησαν. Η διαφορά και η μοναδικότητα της θυσίας του Ιησού Χριστού βρίσκεται στο ότι θυσιάστηκε οικειοθελώς για το σύνολο των ανθρώπινων ψυχών και την εξέλιξή τους, παραμένοντας επιπλέον αδιάλειπτα αυτός ο ίδιος μια δύναμη στήριξης κάθε ψυχής, στον αγώνα για την ανάστασή της.
Λέτε ότι ο θάνατος-θυσία του Υάκινθου ήταν ακριβώς το ίδιο με τον θάνατο-θυσία του Χριστού; Από πού συνάγεται αυτό; Η Μυθολογία εμφανίζει τον θάνατο του Υάκινθου ως οργανωμένη δολοφονία του από τον Ζέφυρο λόγω ζήλιας. Εσείς προφανώς θα έχετε αποσυμβολίσει τον μύθο ή θα γνωρίζετε για τον αρχαίο Σπαρτιάτη πρίγκιπα πράγματα που εμείς αγνοούμε, και τα οποία σας επιτρέπουν να κάνετε αυτή τη σύγκριση. Όμως, ακόμα κι αν ο Υάκινθος εντάσσεται στη χορεία των θνησκόντων και ανασταινόμενων θεών που όντως υπήρξαν ιστορικά πρόσωπα και παγκόσμιοι σωτήρες ο καθένας στην εποχή του, ας θυμηθούμε ότι ο Αυγουστίνος έλεγε πως δεν υπήρξε εποχή δίχως χριστιανισμό, όμως διά του Ιησού ενσαρκώθηκε ο Λόγος. Και ο Θιβετανός, πάλι, αναφέρει πως όλοι οι προηγούμενοι παγκόσμιοι σωτήρες προετοίμαζαν την ενσάρκωση του Λόγου.
Όσα λέτε για τη μετουσίωση ως δράση της αγάπης του Χριστού και ως το θέλημα του Πατρός, μας βρίσκουν απόλυτα σύμφωνους.
Η διδασκαλία του Χριστού είναι φυσικό να παρουσιάζει μεγάλες ομοιότητες με τη διδασκαλία των προηγούμενων παγκόσμιων σωτήρων, π.χ., του Ορφέα ή του Ερμή του Τρισμέγιστου. Αυτό που τον κάνει μοναδικό, πέρα από το ότι ήταν η ενσάρκωση του Λόγου και της τέλειας αγάπης, είναι ακριβώς η θυσία του, που αφορά κάθε ψυχή αλλά και όλο τον πλανήτη, όπως π.χ. επιμένει ο Ρούντολφ Στάινερ, ο οποίος βλέπει ενορατικά το χυμένο αίμα του Χριστού να διαχέεται στους πλανητικούς αιθέρες και να αλλάζει τον κραδασμό της Γης.
Πριν από σας, ο Μανώλης Ρασσούλης υποστήριξε με ζέση ότι οι θαλασσοκράτορες Μινωίτες είχαν πάει παντού και είχαν ιδρύσει μια παγκόσμια αυτοκρατορία, ότι δεν ήταν ινδοευρωπαίοι και, επομένως, έπρεπε η Κρήτη να αυτονομηθεί – πρότεινε δε τον εαυτό του ως πρώτο πρόεδρο της Κρητικής Δημοκρατίας. Δεν επρόκειτο για μια ακόμη εκκεντρικότητά του, έγραψε ολόκληρο βιβλίο για το ζήτημα. Όπως και να έχει, η Ιστορία μπορεί να διαθέσει ολόκληρες χιλιετίες και στην αυτοκρατορία των Μινύων και στην αυτοκρατορία των Μινωιτών – δίνετε πολύ μικρό ιστορικό βάθος όταν αρκείστε στο 3.000 π.Χ. Ο Θιβετανός βεβαιώνει ότι τα Τρωικά έγιναν περί το 6.000 π.Χ., εάν λοιπόν εκείνη την εποχή οι Έλληνες βρίσκονταν σε ακμή, τότε δεν είναι παράτολμο να πιστέψουμε τα λεγόμενα των Αιγύπτιων ιερέων στον Σόλωνα για τη μεγάλη αρχαιότητα του ευγενούς γένους των Ελλήνων, την οποία οι ίδιοι οι Έλληνες είχαν ξεχάσει.
Στην εποχή του Ιησού το Ισραήλ, αν και υπό ρωμαϊκή κυριαρχία, ήταν ακόμα σε μεγάλο βαθμό εξελληνισμένο, λόγω της ελληνομακεδονικής κατάκτησης που έγινε από τον ίδιο τον Αλέξανδρο. Υπήρχαν 30 ελληνίδες πόλεις, στις οποίες λειτουργούσαν θέατρα, γυμναστήρια και βουληφόρος αγορά. Τα ανώτερα στρώματα έδιναν στα παιδιά τους ελληνική παιδεία και ελληνικά ονόματα και η Ιουδαία ήταν υπό την προστασία πρώτα των Σελευκιδών και μετά των Πτολεμαίων. Ο πληθυσμός της ίδιας της Ιερουσαλήμ ζήτησε να γίνει και αυτή μια πόλη ελληνική, κατά τα πρότυπα της Αντιόχειας, όμως η αντίσταση των Φαρισαίων (= διαχωρισμένων) ματαίωσε το εγχείρημα. Αργότερα είχαμε τη θλιβερή συμπεριφορά του Αντίοχου του Επιφανούς, που για να βάλει χέρι στο χρυσάφι και το ασήμι του Ναού (ο οποίος λειτουργούσε και ως Τράπεζα) υποχρέωσε (168 π.Χ.) τους Ιουδαίους να βάλουν στο Ναό του Σολομώντα άγαλμα του Δία και έστειλε τους στρατιώτες στα χωριά και τις πόλεις να υποχρεώνουν τον πληθυσμό να θυσιάζει στους Έλληνες Θεούς. Ο ξεσηκωμός των Μακκαβαίων, που επί 80 χρόνια τσάκιζαν τις ελληνικές πόλεις αλλά ταυτόχρονα έπαιρναν …ελληνικά ονόματα και εξελληνίζονταν, έδειξε μια αξιοσημείωτη αλληλεπίδραση των δύο λαών. Όλα αυτά κατέληξαν στο πέταγμα του αγάλματος του Διός από το Ναό και την πανηγυρική επανακαθοσίωση του Ναού (162 π.Χ), η οποία γιορτάζεται ως τις μέρες μας ως η μεγάλη εβραϊκή γιορτή Χανουκά. Αν λάβουμε υπόψη ότι οι μισές εβραϊκές συναγωγές δίδασκαν τους σπουδαστές τους στην ελληνική γλώσσα ακόμα και ως το 100 μ.Χ., καταλήγουμε στο ότι δεν χρειάζεται να περιορίζουμε την ελληνική επίδραση στη Γαλιλαία «των εθνών».
Αδικούμε τον Μορύα όταν λέμε πως δεν κάνει αναφορές στην Ελλάδα. Δεκάδες σελίδες αναφέρει στο «Υπεργήινο» για τον Πλάτωνα, που με μεγάλο θαυμασμό αποκαλεί Μεγάλο Στοχαστή. Αναφέρεται επίσης στον Αναξαγόρα, στενό φίλο του Περικλή και, γενικά, φαίνεται γοητευμένος από τον Ε΄ αιώνα. Δεδομένου ότι γράφει σαν να ήταν αυτόπτης και αυτήκοος μάρτυς, θα μπορούσε κανείς βάσιμα να υποθέσει πως ήταν και ο ίδιος τότε ένας μαθητής του Πλάτωνα. Ο Θιβετανός κάνει μια αναφορά στις ακτίνες της Ελλάδας στο «Πεπρωμένο των Εθνών». Επιπλέον, στις Σύγχρονες Επιστολές των Διδασκάλων της Σοφίας του Ροζέ Ντε Πεν, θα βρούμε αναφορές για την αρχαία ελληνική Δημοκρατία, ότι ήταν το πρώτο πλήγμα κατά του αυταρχισμού· επίσης, ότι οι Έλληνες εισήλθαν πρώτοι στο ανώτερο νοητικό και, ακόμα, μια μικρή αναφορά του Διδασκάλου Διός στην αρχαία Ελλάδα και μια ολόκληρη Επιστολή για τον αποσυμβολισμό των Ελευσινίων Μυστηρίων (Δήμητρα-Περσεφόνη-Τριπτόλεμος).
Οι μαθητές του Ιησού ήταν όλοι Γαλιλαίοι, πλην του Ιούδα. Μόνον οι δύο (Αντρέας και Φίλιππος) είχαν ελληνικά ονόματα, αντίθετα, οι επτά διάκονοι είχαν όλοι ονόματα ελληνικά. Πράγματι, υπήρξε μια εσωτερική διαμάχη μεταξύ ελληνιστών και Ιουδαίων στα πρώτα χριστιανικά χρόνια, στην οποία φαίνεται πως οι πρώτοι ηττήθηκαν.
Πώς το εννοείτε το ότι «ο Ιησούς αποδεικνύεται Έλληνας»; Αν θεωρείτε ότι είχε αίμα ελληνικό, όχι, δεν συμφωνούμε. Ο ίδιος ξεκαθαρίζει ότι «εξ Ιουδαίων η σωτηρία». Αυτό, βέβαια, χρειάζεται κάποια αποσαφήνιση. Αν ανατρέξετε στην Π. Διαθήκη, στο τέλος του Ιακώβ, όταν αυτός μιλάει στους γιους του –οι οποίοι αναδεικνύονται μετά οι γενάρχες των φυλών του Ισραήλ– θα δείτε ότι κάνει πολύ μεγάλα εγκώμια σε έναν εξ αυτών, τον Ιούδα (το όνομα αυτό σημαίνει «αίνος Θεού») και προφητεύει ότι απ’ αυτόν θα έλθει ο Μεσσίας («ο βλαστός»). Η παρακμή των Ιουδαίων και του ιουδαϊσμού (η απόλυτα υλιστική τους αντίληψη π.χ. για τον Μεσσία ως γήινου βασιλέα που θα έδιωχνε τους Ρωμαίους και θα επέβαλλε την παγκόσμια κυριαρχία του Ισραήλ, η υπερύψωσή τους πάνω από τα άλλα έθνη και το ιδεολόγημα του περιούσιου λαού) και η απόρριψη του Χριστού βρήκαν τη συμπυκνωμένη τους έκφραση, κατά κάποιο τρόπο, στο πρόσωπο του Ιούδα Ισκαριώτη, που ήταν η αντιστροφή του Γενάρχη Ιούδα. Ο Χριστός, λοιπόν, εννοεί τους Ιουδαίους εκείνους που ήταν οι αληθινοί εν πνεύματι απόγονοι του Γενάρχη τους. Αν πάλι εννοείτε πως το πνεύμα του Χριστού ήταν συγγενικό με το ελληνικό πνεύμα, αυτό φαίνεται ότι αληθεύει με αρκετούς τρόπους.
Πιο κάτω, όταν ο Θιβετανός αναφέρεται στο φως εξ ανατολών εννοεί την αρχαία ινδική σοφία, όχι το Ισραήλ. Και βλέπετε πως ο ίδιος λέει, ότι το φως θα έρθει τώρα από τη Δύση.
Τέλος, πολύ γρήγορα, αναφέρουμε ότι το ιστορικό βάθος της Ατλαντίδας φθάνει έως 15.000.000 χρόνια πίσω και, αντίστοιχα, της Λεμούριας, έως 21.700.000 χρόνια πίσω. Αυτά είναι τα δεδομένα, που με την πνευματική τους αντίληψη, όντα σαν τον Μορύα και τον Θιβετανό αντλούν απ’ ευθείας από τα Ακασσικά Αρχεία. Η καταστροφή του τελευταίου νησιού της Ατλαντίδας, της περίφημης Ποσίδειας, έγινε κάπου εννιά χιλιάδες χρόνια π.Χ.
Ευχαριστούμε για τις ευχές και τα σχόλιά σας, να είστε καλά.